禪

（一）禪即靜慮；禪即正心。

禪原是梵音「禪那」翻譯而來。從字面上的解釋及中國文字構造
而言，禪字的本義，是指祭天、拜神明意。古人用它的字音來翻譯梵
音，或單用「禪」字，或用「禪那」二字，都無關禪字的本義。
禪就是靜慮。古人翻譯佛經，曾經把「禪」意譯為「靜慮」，那
是取材於禮記大學篇裡的定、靜、安、慮、得。其中的定、靜、安三
個字的本義完全相同，而三個字連用，是強調安靜、安靜、又安靜的
意思。靜慮是修心養性的方法：先把身體安靜之後，再把心安靜下來
；只有心安靜之後，人才能開啟智慧而深謀遠慮。如果一個人的心安
靜不下來，他內心的智慧就沒有辦法去開發。每個人都有內在潛藏的
智慧，之所以無法開發，是因為人的心安掙不下來。而心安靜不下來
，腦中必然充滿妄念，所以人就有了煩惱，當遇到不如意的人、事、
物時，就會不愉快。身體及心境安靜之後，並不是什麼念頭都沒有，
這個時候的念頭是一種智慧。如果身體、心境沒有安靜下來，這時所
產生的念頭，是妄念，而不是智慧，是有是非、善惡種種分別心的妄
念。
禪就是正心。大學篇所講「格物、致知、誠意、正心」的「正心
」，依據大學篇本身的解釋，是指「心不在焉」的意思。也就是說，
心如果不留在任何的事物上，就會顯現平衡的心態；有了平衡的心態
，自然就充滿了智慧。因為心若是留在任何人事物上而產生煩惱的時
候，心態就不會平衡。我們修禪，就是要練習「心不在焉」，慢慢達
到心態平衡的「正心」境界。

（二）禪即無為；禪即無心。



老子的思想有些地方與佛家的思想不謀而合，如金剛經的「一切
有為法，如夢幻泡影」與老子的「聖人處無為之事」即是。所謂「無
為」，不是不做事情，而是指我們做事情應順其自然，不故意的有所
造作。在日常生活中，一切順其自然，就是禪。
老子又說「聖人恆無心，以百姓心為心」，意思是指聖人經常沒
有心念，沒有心機，沒有是非、成敗、善惡種種相對的分別心。禪是
對任何事物都不起分別心，一切都順其自然，對是非不堅持，不固持
己見，而以大眾的意見為意見，以能相安無事為原則。

（三）禪即無住心；禪即平常心。

金剛經說：「應無所住，而生其心。」意思是我們的心念不要住
著在任何一個人、事、物上面，如此就能生起清淨的真如心。如果我
們的心住著在某一個人或事物上，就會生起執著之心而有了煩惱；有
了煩惱之後，自然不會生起清淨的智慧。人活著的目的，是要快樂的
，不是要煩惱的。人之所以不快樂，是因為有煩惱；而煩惱之所以發
生，則是因為智慧沒有開發。因此，釋迦牟尼佛告訢我們：「應無所
住，而生其心」，唯有抱持一種自在、不執著的生活態度，我們的本
體智慧才能開發。
唐代馬祖道一禪師說：「平常心是道」，所謂平常心，就是沒有
是非、成敗、善惡、得失等等相對的心。人如果有了強烈的相對、分
別的心念，他的心態就不能平衡，這就不是平常心。人有相對、分別
的心念，讓它自然存在即可，不要因之而在內心產生煩惱。學禪的目
的，是要我們在日常生活中，不去執著自己的分別心。
資料來源:禪與人生